恩典的時刻

恩典的時刻

¤黃正人長老

主耶和華的靈在我身上。因為耶和華用膏膏我,

叫我傳好信息給謙卑的人,差遣我醫好傷心的人,....

(以賽亞書61:1-3)


聖經中有許多經節經常被人引用,來摘要我們所信的福音,例如:「神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。」(3:16)「凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就賜他們權柄,作神的兒女。」(1:12)「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約壹1:9)「若有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。」(林後5:17)而舊約以賽亞書61:1-3,也許是最清楚的福音信息:「主耶和華的靈在我身上;因為耶和華用膏膏我,叫我傳好信息給謙卑的人,差遣我醫好傷心的人,報告被擄的得釋放,被囚的出監牢;報告耶和華的恩年,和我們神報仇的日子;安慰一切悲哀的人,賜華冠與錫安悲哀的人,代替灰塵;喜樂油代替悲哀;讚美衣代替憂傷之靈;使他們稱為公義樹,是耶和華所栽的,叫祂得榮耀。」

福音就是好消息

這段經文的內容就是福音,就是好消息。這好消息要傳給兩種人:一是在憂愁中的人,二是在綑綁中的人。這好消息的內容是:使他們得醫治、得釋放、得喜樂。一個憂傷又被綑綁的人,能夠得到醫治、釋放、喜樂,對他而言當然是好消息。

另一方面,這段經文和我們的主耶穌基督有許多的關聯。首先,耶穌是彌賽亞,彌賽亞在希伯來文的意思是「受膏者」,因為耶穌是被上帝賦予很高的職分,在上任時要接受一種儀式,就是用一種油膏抹頭。「耶和華用膏膏我」(61:1)就是在做這樣的儀式。耶穌一開始出來工作的時候,來到了祂家附近的猶太人會堂,祂所讀的經文就是這一段,而且說這段經文已經應驗在祂身上。

今天分享的不只是個信息,也是一個必要的經歷。信息就是傳好消息,報告傳講上帝的「道」,而耶穌就是代表這個道,就是「道成肉身」。換句話說,信息是用講的,活出來給人家看的就是「道」。道是一種經歷:醫治,釋放,喜樂,榮耀,也是上帝的聖靈臨到,工作在人的身上。福音信息很簡單,就是神把祂的獨生愛子賜到我們當中,跟我們建立關係,信祂、接待祂的,就能得到好生命。只是,我們看到市面上很多廣告也自稱是福音,有的還誇大不實,當「福音」這個字被濫用,以至於遇到真正的福音時,那種興奮感就淡了,甚至會懷疑跟那些廣告沒兩樣。所以,基督福音跟一般的商業廣告不同的是,它不只是個信息,還必須是實在的見證,也就是經歷醫治、釋放和喜樂。

傳福音的對象

什麼樣的人是福音要傳的對象呢?謙卑、貧窮的人。以賽亞書的時代,當時國家衰弱,人民流離失所。現在的台灣雖然科技進步,生活便利,雖然略有戰爭風險,但大致是和平安定,然而人內心仍有不少的愁苦憂傷,這是便利的物質享受所帶來的。例如,有不少人被網路綁架,讓網路左右我們的喜怒哀樂,甚至把親情奪走。而且,世事變化莫測,有誰能確信自己明年還有穩定的工作?有誰能確信自己的婚姻一定不會出問題?這跟古代人憂慮、哀傷的問題雖然不同,但同樣都是憂慮、哀傷。這反映出一個深層問題:人脫開了創造我們的神,也就脫離了生命與祝福的源頭,這個源頭沒有任何東西能取代,即使科技、財富、個人才華都無法取代。只要能認識這種處境,我們就是謙卑、貧窮的,就是該接受福音的對象。

這個好消息告訴我們:我們會經歷醫治跟釋放,會有喜樂的經歷,這些是我們跟神恢復關係的憑據。醫治跟釋放有各種不同的形式,共同所表現的是除去我們內心的擔憂與害怕。對一個重病的人來說,身體總會有朽壞的一天,但因為醫治跟釋放,他會活得有盼望,更能坦然面對身體的死亡,帶著一個得安慰的心離開;但對有些人而言,可能是身體機能的恢復,就遠離死亡。

我們對福音的經歷,會造成我們生命的轉向;福音不是在解決我們一時的難關,因為將來還有新的難關,除非耶穌再來,我們還是要面對死亡。重點是我們獲得醫治跟釋放,發現生命有個更大的目標,讓我們焦點轉向過去。另一方面,我們也期待神此時能教訓惡人,彰顯公義。

結語

當我們開始經歷福音的能力跟恩典後,我們的角色會逐漸改變,變成那位受膏者,被上帝賦予使命,變成給他人傳揚好消息的人。同時,會發現自己與上帝的關係是緊密的且更清楚自己的方向,是一個生命渴慕與追求的方向,一個委身的方向,目的是要讓神得榮耀,讓自己得救恩。「若有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。」(林後5:17)


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33日主日講台信息

吳宜潔整理



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